Узнайте о Такфире! Часть — 4

Правильное понимание вопроса такфира

а) Суждение о куфре человека или вынесение обвинения в такфире не связано с основами религии.

Таким образом, когда среди обладателей знания есть разногласия относительно куфра отдельного человека, это не должно приводить к взаимному обвинению в такфире. Так как такфир аль-муаййин или иджтихад не связаны с основами религии каждого из них.

Шейх уль-Ислам ибн Теймия дает нам прекрасный пример, когда говорит об этом правиле:

«И праведные предшественники всегда очень разногласили в этих вопросах, но ни один из них не обвинял другого в куфре, фиске или ослушании». (Маджмуа Фатава, том 3, стр. 219, 231)

б) Безопаснее оставить жить мунафика среди мусульман, не называя его кяфиром, нежели назвать кяфиром мусульманина живущего среди верующих.

И по этой причине Пророк (мир ему и благословения Аллаха) зная о лицемерах, которые жили возле него, не приказывал им развестись со своими женами, и не забирал их имущества. Это по причине выполнения этого правила.

Также, безопаснее оставить такфир, если есть сомнения, нежели упорствовать в нем. Ведь если человек, который выносит обвинение, был прав, то он получит награду в следующем мире. Но если выносящий обвинение ошибся и назвал мусульманина кяфиром, то ему грозит наказание в следующем мире, или обвинение в куфре может пасть на него и его могут осудить как кяфира. Сказал Пророк (мир ему и благословения Аллаха):

«Кто скажет своему брату «О, кяфир», то один из них будет (кяфиром)» (Ахмад, Баззар, Табарани, Байхаки, и упомянут в Маджма уз-Заваид и Муснаде Абу Ауана)

 

Вопрос использования солдат кяфира для оказания помощи или использование армий сегодняшних мусульманских стран.

Что произойдет, если грешные мусульмане наймут солдат кяфиров? Согласно такфиритам, они будут кяфирами, каждый из них. Но это не путь ахли-сунны. Согласно имаму Ахмаду, если постоянно используются кяфиры для помощи, то это опасно. Иногда люди используют это объяснение. И вот почему 90% людей совершающих куфр не называются нами кяфирами, вот почему их не называют куффарами. Они интерпретируют это выражение. Имам Ахмад сказал в другом месте, что дозволено использовать куффаров. Если же грешники нарушат это правило, и будут использовать куффаров для сражения с государством, дадут им присягу и дадут им имущество, то это запрещено (он не сказал, что это куфр). Он сказал, что люди истины и уляма не будут поддерживать подобный договор. (Аль-Мугни, стр. 210)

 

Вопрос тауиля (интерпретации) и джухля (невежества) и доказательство того, что они относятся к препятствиям такфира.

Такфиристы отрицают тауиль (интерпретацию) как часть препятствий такфира. И они говорят, что нет оправдания для совершающего куфр, и для совершающего определенное действие куфра.

Но это неправильно и безосновательно. Мы дадим примеры от величайших имамов Ислама, что тауиль является препятствием такфира и это признается ахли-сунной по причине его важности. Это было помехой для многих людей, чтобы называть других кяфирами. Некоторые цитаты могут удивить вас.

Шейх уль-Ислам Муаффакъуд-Дин ибн Кудама аль-Макдиси сказал:
«То, что было установлено как харам и известно среди мусульман (по причине ясных аятов Корана и Сунны), как например употребление в пищу свинины, прелюбодеяние и прочие явные вопросы, то считающий это дозволенным становится кяфиром. Как мы сказали о человеке, который оставляет молитву.

И если он считает дозволенным убивать тех, кого шариат защитил и отнимает их имущество без тауиля (интерпретации), то большинство ученых не считали такого кяфиром. Даже если эти люди убивают мусульман и отнимают их имущество, считая, что это приблизит их к Аллаху. И не было сказано, что ибн Мальджам стал кяфиром, несмотря на то, что он убил лучшего в свое время (имама Али). Он желал приблизиться к Аллаху, также как и эти хавариджы, которые восхваляли его и желали выполнить это действие… Также это правило действует в каждом вопросе, когда харам называют халалом по причине тауиля (интерпретации).

Передано, что Сахаб (Кудама ибн Мазун) выпил спиртное (хамр), заявив, что это халал, и затем Умар применил к нему наказание (хадд), не назвав его кяфиром. Также Абу Джандаль ибн Сухайль, который был в группе мусульман, он выпил спиртное в Шаме (Сирии) и они сказали, что это дозволено (халал), используя следующий довод:

«На тех, которые уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были богобоязненны, веровали и совершали праведные деяния» (5:93)

Эти люди не были названы кяфирами. Когда они узнали о том, что это харам, то они покаялись, и к ним было применено наказание. К каждому подобному им должен применяться подобный подход. Также, каждый невежда в определенном вопросе, который не мог быть известен ему не должен судиться как кяфир, пока не узнает, и пока его сомнения не будут убраны, если он настаивает (на ошибочном). (И только) тогда он может быть назван кяфиром, но не до этого». (аль-Мугни, том 10, вопрос 7098)

/Объяснение шариата этим людям должно происходит признанными людьми (уважаемыми мусульманской общиной), обладающие доверием и уважаемыми учеными ислама, или имамами. Это следует оставить им, по причине их понимания, глубокого знания Ислама, для того, чтобы издать вердикт в отношении вопроса такфира. Человек может только наставлять другого, т.е. говорить ему, что если он будет упорствовать в определенном действии, то это может привести к куфру, но не более этого, так как у него нет полномочий на это, и нет средств исследовать этот вопрос. Как мы можем увидеть в этом примере, вопрос был поднят на самый высший уровень в авторитете и знании, и они не назвали кяфиром отдельного человека/

Воистину, какой куфр может быть больше, чем посчитать кровь мусульман дозволенной и убить их, захватив их имущество? И хавариджи поступили так, и не смотря на это, большинство факихов не всегда относят их к кяфирам вышедшим из религии, и при этом выносится решение, что с хавариджами следует сражаться как с хавариджами.

И вопрос Кудамы и других, которые посчитали дозволенным алкоголь хорошо известен. И у них был довод для своей позиции. Но Умар не обвинил их в куфре. Они были спрошены о причине этого, и затем им был дан довод (худжа) из Корана и Сунны, что они ошибались. Умар сказал им: «Вы согрешили в этом тауиле (интерпретации). Если вы воистину боялись бы Аллаха (как об этом сказано в аяте), то вы бы удержались от алкоголя». Затем они поняли доказательство, и затем Умар не сделал им такфир. Они поняли доказательство так, что не осталось у них сомнений.

Затем, когда они приняли это положение, к ним было применено наказание за пьянство. Вот почему имам сказал, что необходимо убрать у НИХ сомнение, а не чтобы кто-то сказал, что ОН убрал сомнение.  Для того, кто не совершает тауиль, нечто может казаться очевидным, но для совершающего тауиль это может не быть столь очевидным, ясным и прямым доказательством (худжа), которое может быть воспринято как просто речь или мнение. Суждение и решение в отношении них должно быть в руках властей, т.е. амира, судьи (къади) или ученых, или нечто эквивалентное этому.

Шейх уль-Ислам ибн Теймия также передал, что сахабы согласились принять мнение имама Али ибн Абу Талиба, что если они совершили запретное и грех, то их следует высечь, но если они будут упорствовать в том, что это халал, то их следует убить.

Шейх уль-Ислам ибн Теймия еще раз наставляет нас относительно аспектов интерпретации (тауиля).

И также было приведено, что тот, кто совершает это (определенное действие, которое противоречит шариату, например, шпионит в пользу кяфиров, называет хамр халалом и т.д.) то он таков (т.е. ему выносится вердикт, что он фасик, нововведенец, мунафик и т.д. – прим. переводчика для соответствия арабскому). И воистину это выражение в общем по природе и это то, что пришло от праведных предшественников.

И это общие слова и таково их место, как пришло от предшественников. «Кто сказал это, то он такой-то». Таким образом, они направлены на то, чтобы отпугнуть человека этим суждением и заставить его совершить покаяние или совершить благие дела, которые аннулируют (предыдущие дела) или позволяют получить заступничество.

И такфир из числа этих угроз, поэтому, если слова (куфра) являются отрицанием того, что сказал Пророк (мир ему и благословения Аллаха), и человек произнес их в Исламе (т.е. будучи мусульманином) или он был далеко в пустыне и т.п. то он не стал неверным по причине того, что он отверг, пока не будет предоставлено ему доказательство. И если человек не слышал об этих текстах, или он слышал их, но они не были предоставлены ему, или он отошел от них и отошел от того, что было обязательным по причине интерпретации (тауиль). И если он грешит, то я всегда вспоминаю хадис, который проходит в двух сборниках о мужчине, сказавшем при смерти:

«Когда я умру, то сожгите меня до пепла, и затем развейте пепел над морем. Ведь Аллах, если Он сможет, то накажет меня таким наказанием, которым никто не был наказан до этого из людей».

И что произошло с ним, когда Аллах сказал: «Что заставило тебя сделать то, что ты сделал?» Он ответил: «Страх перед Тобой!» Тогда Он простил его. И этот человек сомневался в способности Аллаха (воскресить) после того, как будет сожжен. И, напротив, у него было убеждение, что он не будет возвращен (после смерти) и это является куфром, согласно консенсусу мусульман.

Но он был невеждой (джахилем) и он не знал об этом. И он был верующим, боявшимся Аллаха, Его наказания. И Он (Аллах) простил его (этого мужчину) за это. И тот, кто интерпретирует (совершает тауиль) из числа людей иджтихада и следующих за Посланником (мир ему и благословения Аллаха), тот заслуживает больше прощения по этому примеру». (Маджмуа Фатава, том 3, стр. 219-231)

Разве отрицание воскрешения Аллахом из мертвых не является куфром?

И это то, что сделал человек из хадиса, согласно имаму ибн Теймия. А что сказать о том, кому дается текст и он отказывается от этого? Разве он не бо́льший кяфир, если мы последуем методологии такфиритов. Для них это так, но не для ахли-сунны. Почему? По причине того, что сказал имам ибн Теймия:

«И если человек не слышал об этих текстах, или он слышал их, но они не были предоставлены ему, или он отошел от них и отошел от того, что было обязательным по причине интерпретации (тауиль)».

Таким образом, если человек интерпретирует, и тексты, которые даются ему, могут не устраивать его. Имам не сказал, что (тексты) должны быть достаточны тебе, а они должны быть достаточными ему (интерпретирующему). Поэтому, простое представление аятов не обязательно означает, что человек сразу же будет действовать согласно им, и не всегда означает, что его надо клеймить куфром по причине его интерпретации и непонимания, что удерживает его от действия.

Имам ибн Теймия дает нам больше пищи для размышления:

«Что касается такфира, то правильным и соответствующим будет заключить, что он совершил иджтихад и он из Уммы Мухаммада и его желанием была истина, но он совершил ошибку, и поэтому он не становится кяфиром.. Однако, тот, кому стало ясно, что было ниспослано Посланнику (мир ему и благословения Аллаха) и после этого он противоречит Посланнику и следует по иному пути, то такой является кяфиром.

И следующий своим страстям, не ищущий истины и говорящий без знания — такой человек, ослушавшийся и грешник, и он может быть восставшим (бугъат). Также у него могут быть благие дела, которые перевесят плохие. Поэтому такфир различается в соответствии с различием обстоятельств человека, т.е. не каждый ошибающийся человек нововведенец, не каждый невежда и заблудший становится кяфиром». (Маджмуа Фатава том 12, стр. 180)

Имам ибн Теймия так завершил тему интерпретации (тауиля) и такфира:

«Воистину, после (получения) знания о том, с чем пришел Посланник, необходимо знать, что он не узаконил для своей Уммы взывание к мертвым, пророкам, праведным людям и прочим. И не оставил он ни одного слова или выражения в вопросах поиска помощи у них или у других.

И не оставил он выражения об испрашивании у них спасения или иного, также как он (мир ему и благословения Аллаха) не узаконил для Уммы совершение поклона мертвым, ни иным. Но мы знаем, что он (мир ему и благословения Аллаха) запретил все это и это относится к ширку, который запретил Аллах и Его Посланник.

Но по причине наличия джухля (невежества) и недостатка знания о словах ниспосланного послания среди поздних поколений, НЕ ВОЗМОЖНО совершать такфир по этой причине, пока не будет им разъяснено о том, с чем пришел Посланник (мир ему и благословения Аллаха), и что противоречит этому». (Ар-Рад аляль Кубра, стр 376)

Шейх уль-Ислам Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб рассматривал тот же феномен с поклоняющимся могилам. Было сказано о нем его детьми и потомками:

«Он установил это (оправдание невежеством) и разъяснил, что существует согласие уляма Уммы. И он не совершал такфир, кроме как с худжей (установив довод) и после того как было разъяснено доказательство. Он даже не совершал такфира в отношении невежественного из числа поклоняющихся могилам, когда было ему трудно объяснить этому человеку запрещенность (этого действия)». (Мисбах уз-Зуллам фи Рад, 324-235)

И мы просим мусульман читающих это, что может быть более ясным куфром, чем поход на могилы и поклонение там, или совершение поклонов людям? Или взывание к мертвым, испрашивание у них помощи, поиск спасения у них, или желание получить у них пользу, или получение платы за вход в их мавзолеи?

Но, мы читаем у Ахли-Сунны валь-Джамаа, что иногда люди, совершающие это, могут быть оправданы по причине препятствия невежества или тауиля. СубханАллах! Имам ибн Теймия в одном месте даже сказал, что «невозможно» совершать такфир этому человеку! Почему? По причине препятствий джухля (невежества) и тауиля (интерпретации). Как мы увидели оба этих аспекта лежат в методологии ахли-сунны в вопросах такфира.

Сколько раз в истории было так, что человек произносил явный куфр и был оправдан уляма, которые видели искренность человека. И примером является аль-Халладж ибн Юсуф. Он был ученым своего времени и предводителем исламского движения. Он брал знания у некоторых ученых, которые учили его различным заблудшим идеям.

Он получал эти идеи, и согласно некоторым ученым он был невменяемым. Однажды он вышел к людям и сказал: «Ана аль-Хахъ (Я – абсолютная Истина (т.е. Аллах)). Его предали суду, и он был распят за это выражение. Но уляма разногласили относительно этой смерти. И примером является имам ибн Теймия, который сказал о нем:

«И уже была группа людей нововведения и еретики, которые заявили о приверженности к нему (суфизму), но те, кто изучал о положении людей Тасаввуфа увидят, что они (люди нововведения) не из числа их (суфиев), как например аль-Халладж.

Воистину, многие шейхи тарикатов (тасаввуфа) отрекаются от него (аль-Халладжа) и выводят его из тариката, как например аль-Джунайд, шейх тариката (тасаввуфа) и другие, как было упомянуто шейхом Абу Абдур-Рахманом ас-Салями в Табагат ас-Суфия и аль-Хафизом Абу Бакром аль-Хатиб в его труде Тариху Багдад». (Маджмуа Фатава, том 11, Китабу Тасаввуф)

Но имам Муваффакъуд-Дин, имам ибн аль-Джаузи, имам аль-Харави и имам ибн Акиль оправдывали его по причине частичной невменяемости и по причине того, что он интерпретировал. Они решили оправдать его по причине того, что видели в нем искреннего имама, который ошибался. Вот каким бывает иногда такфир.

Тяжело определить положение дел в отношении индивидуума, который совершил куфр и иногда вопрос оправдания по невежеству или тауилю может быть очевидным для одних ученых, а для других это может быть прямо противоположным.

То же самое истинно в случае с имамами Али ибн Хусайн ибн Сина, имамом ибн Рушдом, имамом аз-Замахшари, имамом аз-Заркаши и многими другими. Существуют различные мнения относительно того, являются ли вышеупомянутые кяфирами или нет по причине их заявлений или действий, которые они совершали при жизни.

Но все осуждали грех, который они совершали, и в то же время восхваляли за то благое, что они сделали. Таким образом, в Такфир аль-Муаййин, как мы упоминали в предыдущей главе и в нашей работе «Хаваридж и Джихад», могут быть разногласия по причине иджтихада.

Возможно, люди знают об имаме Салахуд-дине аль-Аюби, который известен как герой мусульман, но в отношении него есть некоторое неизвестное многим людям. Одно из них то, что он работал на правительство Фатимитов, когда они были у власти в Египте. Те, кто не знают о Фатимитах, достаточно будет им сказать, что они были ультра крайними шиитами имамитами. Они были настолько фанатичны, что из уважения к Али и многим имамам, которых они почитали, все свои мечети они строили по направлению к Карбале в Ираке, а не к Мекке.

Если отправиться в Северную Африку и некоторые места в Сирии, то можно встретить эти мечети. Имам аль-Аюби, не смотря на это, работал на некоторых из них, но он не называл их кяфирами. И что более важно, никто не называл его кяфиром. Это было по причине того, что по причине интерпретации (тауиля) он мог войти в правительство и исправлять его изнутри. Это было интерпретацией (тауилем), которым многие ученые оправдывали его, но он никогда не был назван кяфиром.

В Марокко, Алжире и других территориях Северной Африки были ученые, которые демонстрировали лояльность Фатимитам, чтобы войти в правительство, чтобы свергнуть фатимитов и поднять народ против них. Но никто не назвал всех этих ученых кяфирами, и никто не называл их предателями. Ведь их интерпретация была известна, не приемлема, но известна.

Имам аль-Аюби также имел ошибки в вероубеждении, но это не помешало шейх уль-Исламу Муафакъуд-Дину, шейху Абу Умару и Шейху Мухаммаду сразиться вместе с ним за освобождение Святой Земли от христиан. Но его все равно увещевали за закрытыми дверьми между битвами. И то же самое было с шейхом Умаром Мухтаром в Ливии, шейхом Абдуль-Кадир аль-Суфи в Алжире и шейхом Абдуль-Каримом в движении Риффийа в Марокко.

Эти люди в своем убеждении имели моменты, противоречащие убеждениям ахли-Сунны, но они оправдывались по причине интерпретации. Также как в случае имама ан-Навави, ибн Хаджара, ибн Дакъикъ аль-Ейд и другие (да помилует их всех Аллах). Но если мы последуем по методике такфиритов, то в Умме останется очень мало мусульман и ученых.

И приведенные заявления, и исторические факты в отношении тауиля и джухля являются достаточными, чтобы понять, что они являются препятствиями для такфира.

 

Этикет ахли-сунны валь-джамаа в вопросе разногласий о такфире

В последнее время мы наблюдаем, как ведутся дебаты, одна сторона которых не позволяла существование каких-либо разногласии, и называла других кяфирами. Таким образом, каждый раз как разговор заходил на эту тему, то все завершалось либо такфиром, либо большой фитной. Эта та же хроническая болезнь, которой страдали хавариджи. При возникновении разногласий в этом принципе, вместо соблюдения правильного этикета, они сразу же называют человека кяфиром.

Мы хотели бы указать на правильное проведение дебатов и отношения к разногласиям, согласно принципам ахли-сунна валь-Джамаа. Разногласие, которое мы взяли за основу, это разногласие между имамом Мухаммадом ибн Идрис аш-Шафи и имамом ахли-сунны валь-джамаа Ахмадом ибн Ханбалем (да помилует их Аллах).

Спор велся относительно человека, который пренебрег молитвой в одном аспекте (человек оставил одну из молитв и не восстановил ее). Это одни из величайших дебатов в истории. Имам Ахмад взял хадис, приведенный в Муснаде от Пророка (мир ему и благословения Аллаха): «Оставивший молитву — кяфир». Также Имам Ахмад привел подобный хадис, в котором Пророк (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Оставивший молитву – мушрик». Эти доводы привели его к решению, что оставивший молитву является абсолютным кяфиром. В ответ имаму Ахмаду ибн Ханбалю, имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии сказал, что если такой человек стал кяфиром, то, как он возвращается в лоно Ислама? Имам Ахмад сказал, что ему следует произнести шахаду. Имам Шафии отметил, что человек уже произносит шахаду, и никогда не отрицал ее, что означает, что он все еще мусульманин. При завершении дебатов, имам Ахмад остался на своем мнении, а имам аш-Шафии на своем.

/Истина была на стороне имама Ахмада, который использовал очевидное доказательство о том, что оставивший молитву является кяфиром. Но его ошибкой было то, что когда его спросили о том, как следует вернуться в Ислам человеку, он не дал правильный ответ, который состоит в том, что этот человек должен вначале покаяться и начать молитву, как условие возвращения в Ислам. Общеизвестно среди ученых, что оставивший Ислам по какой-либо причине, может вернуться в него, устранив эту причину, которая вывела его из Ислама. Например, правление не по шариату или издание законов — это ширк и куфр. Из-за этого, тот, кто совершает это действие, является мушриком и кяфиром. Для того чтобы вернуться в Ислам, он не должен совершить хадж, умру или построить мечеть, ведь это не было причиной его выхода из Ислама. Он должен покаяться, убрать куфр, который он совершил, в соответствии с возможностью и никогда не возвращаться к этому снова.

И это верно для любого человека, который оставил Ислам по причине того, что он что-то сделал или не сделал. Он должен починить дверь, которую сломал, выйдя из Ислама. Опасность в том, что современные правители обманывают нас. Они совершают все виды куфра и ширка, а затем, когда их подозревают в куфре, они совершают умру и возвращаются, чтобы пустить пыль в глаза людям, которые подозревали их в куфре. Хадж или умра не устраняют куфр, так как это не устраняет причину их вероотступничества. Пока они не исправят причину их вероотступничества, они будут находиться в состоянии вероотступничества/

Из этих дебатов мы можем подчеркнуть для себя следующее:

  1. Представление самого сильного довода является приоритетным, когда речь заходит о сопоставлении реальности с истиной. За самым сильным доводом необходимо следовать вне зависимости от личности. Имам Ахмад имел более сильный довод в этом; поэтому его решение более близко к истине.
  2. Несмотря на их разногласия в таком серьезном вопросе, имам Ахмад, не назвал имама аш-Шафии неверным по причине того, что он не считал такого человека кяфиром. И имам аш-Шафии не сказал, что имам Ахмад стал кяфиром по причине того, что он не согласился с его доводом.

Почему это так важно? Это проблема, с которой мы сталкиваемся сегодня, когда человек разногласит с другими в определенном вопросе, то он начинает неправильно истолковывать аяты Корана. Возможно, что у него есть какие-то доводы, но они общие. И если отказаться последовать за доводами такого человека, то он называет вас кяфиром.

  1. Имам аш-Шафии не назвал имама ибн Ханбаля хавариджем, потому что тот настаивал на такфире. Имам Ахмад также не называл аш-Шафии мурджиитом и не говорил, что раз ты не назвал кяфира кяфиром, то ты сам кяфир. Мы можем взять для себя великий урок из этого спора. Это связано с тем, что такфир, который применялся, был такфиром иджтихадии. Хукм общий, а решение и иджтихад могут разниться от одного человека к другому по причине условий и доводов, предоставляемых тому, кто выносит суждение.
  2. Такфир иджтихад был применен обоими. Но, имам аш-Шафии не считал, что положения аятов Корана относятся к оставившему молитву, а имам Ахмад считал. Это показывает на то, что двое могут разногласить в вопросе такфира иджтихада, но это не значит, что кто-то обязательно должен быть мурджиитом, или хавариджем, заблудшим или кяфиром по причине разногласий. Это лишь означает, что одна из сторон не обладает достаточными доказательствами в определенном вопросе. Или наоборот, когда одна из сторон обладает бо́льшим знанием, чем другие в определенном вопросе. И таковым было положением имама Ахмада, который имел больше доводов и понимания реальности, чем имам аш-Шафии (да помилует их Аллах), не смотря на то, что имам Шафии был учителем имама ибн Ханбаля.
  3. Разногласия в вопросах не должны приводить к тому, что люди называют других мурджиитами, хавариджами или кяфирами, по причине принципов, которые были разработаны ахли-сунной в использовании доводов. Поэтому, тот, кто использует общий аят, не имеет права исключать из Ислама того, кто спорит с ним, лишь по причине того, что ОН считает это куфром! Нет! Это методика хавариджей. Ахли-Сунна валь-джамаа, когда подходит к вопросу такфира аль-муаййин и такфир ижтихад, смотрит на все доказательства, и если есть разногласия, то они изучаются. И это самое правильное применение. Но, в такфире ан-насс они никогда не разногласят, ведь в текстах явно указывается, что иудеи и христиане — кяфиры, что Абу Ляхаб кяфир и т.д. Нет ижтихада в этой сфере, и различие мнении не позволяется когда Аллах назвал кого-то по имени в Коране о том, что он кяфир. Ахли-сунна валь-джамаа никогда не разногласят в этих вопросах.

Тауиль — одно из величайших и крупнейших препятствий такфира. Поэтому мы должны отдавать долю сомнений людям, когда они совершают тауиль. Это означает, что мы не называем кяфиром каждого, кто не соглашается с нами.

 

Перевел Абу Ансар для ИД

 

 Полная версия работы

 

ИА ИсламДин

О admin

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.